Хадис аль-Ифтирак – хадис, в котором говорится о том, что мусульмане должны распасться на определённые группы, течения, секты.
Разъяснение происхождения исламских мазхабов или аль-Фирак аль-Исламийа – происхождение религиозных учений и групп в исламе.
Доктор Кахтан говорит: «Исламские мазхабы, течения и группы в исламе и в вопросах политики (власти) и в вопросах догматов (вероучения) появились в начале эпохи, когда умер пророк Мухаммад. И у историков принято называть исламские мазхабы термином аль-фирак аль-исламийа. В своих книгах они постарались зафиксировать всю информацию, связанную с воззрениями каждой из групп, которые были в исламе начиная с эпохи после смерти пророка Мухаммада. Учёные разногласят по поводу феномена возникновения исламских мазхабов или аль-фирак аль-исламийа, т. е. вопросу возникновения религиозных течений и групп в исламе. У них есть разные толкования этого явления.
Причины, которые выделяют учёные
1) Причина политическая. После того, как посланник Аллаха перешёл на тот свет, мусульмане начали разногласить по поводу того, кто имеет больше прав среди них, чтобы стать халифом, чтобы стать правителем среди мусульман. Изречение пророка Мухаммада, которое передаёт Абу-Бакр (этот хадис он огласил перед сборищем ансаров, их руководителем был Саад ибн-Убада, ансары хотели установить этого человека правителем всех мусульман): «Курайшиты являются теми людьми, которые имеют право обладать властью (т. е. правитель мусульман должен быть из курайшитов). Благочестивые люди следуют благочестивым из них, а нечестивые следуют за нечестивыми».
Аль-хаваридж – хариджиты, аль-ши’а – шииты, а также другие группы.
2) Причина, по которой стали разногласить в вопросах учения, - в том, что есть аль-муташабих – это аяты Корана, которые имеют неоднозначный смысл, это аяты с таким смыслом, которые невозможно сразу понять, с первого раза. У мусульман появились разногласия по поводу трактовки этих аятов. «Истолкование этих непонятных мест в Коране знает только Аллах» (аят 7 из суры аль-Имран). Есть второе чтение этого аята: «И толкование этих аятов знает только Всевышний и учёные». Так как есть два варианта толкования этого аята, мусульмане разделились на группы, и так как какая-то группа считала, что толковать можно, из-за этого тоже возникли разногласия. Были такие учёные, которые остановились, т. е. они не стали делать толкование этих аятов. Они сказали, что это в Коране об этом сказано, мы в это верим, но, что здесь сказано, знает Аллах и его пророк. Дальше этого они не шли. При этом, если этот аят был связан с качествами Всевышнего, они делали оговорку, что не имеется в виду принижение, уподобление Всевышнего человеку. Из них были учёные, которые толковали эти места, и те, кто толковал эти неоднозначные места в Коране, стали тоже разногласить внутри своей группы. У них были разные мнения по поводу истолкования аятов и истолкования хадисов пророка Мухаммада. И также было разногласие по поводу того, можно ли объединять эти два метода, т. е. в одних местах отказываться от толкования, а в других местах это толкование делать. Были такие, кто некоторые аяты оставляли без толкования, а некоторые аяты подвергали толкованию и здесь они основывались на правилах арабского языка, грамматики и стилистики языка Корана. Профессор Кахтан говорит: «Я считаю, что это самая сильная причина, по которой мусульмане начали разногласить и из-за этого появились течения и группы внутри ислама. Именно по вопросам вероубеждения. Т. е. и мусульмане сами распались на разные группы, плюс даже появились заблудшие мусульмане, которые в своих толкованиях дошли до такого предела, что они даже вышли за рамки ислама, т. е. образовали какие-то новые группы вне рамок ислама, т. е. они стали псевдоисламскими, т. е. вышли за рамки ислама, возможно даже, из-за этого появились новые религии.
3) Перевод книг по философии. В то время, мы знаем, во времена особенно халифов Аббасидов большое число греческих трудов и не только греческих переводилось на арабский язык и та область знаний, которая переводилась, или одна из областей знаний была аль-фальсафа или аль-хикма (мудрость) или мы называем по-русски это просто «философия». Это тоже привело к тому, что появились разные трактовки внутри ислама и учёные мусульманские стали также аппарат, который был создан этой фальсафой или на основе философии тоже стали использовать в деле, например, для того, чтобы защищать исламские воззрения, допустим, перед представителями другой религии или другого философского учения. Для того, чтобы противостоять этим течениям, которых было очень много внутри исламского государства. Те учёные из числа мутазилитов, которые использовали в своих суждениях мерило аль-мантак – то, что мы называем рациональным суждением или логическим рассуждением, т. е. использовались те положения и те правила, те выводы, к которым пришла наука, которая называется логика. В первую очередь имелась в виду греческая логика. Все те течения, которые были внутри философии. И использование этого мерила (логики и этих положений, которые выведены из философии), это тоже было спорным среди мусульман. Особенно противостояла этому та школа исламской мысли, которая считает, что надо полностью опираться только на Коран и сунну, не надо опираться на разум, не надо опираться на логику. Это тоже привело к тому, что среди суннитов появились группы, которые разногласят и по этому вопросу. Были те из учёных-мусульман, которые запрещали мусульманам изучать мантак (логику) и фальсафа (философию). Использование философской методологии привело к изучению таких вопросов, где обычно разум у арабов не использовался. Например, вопрос атрибутов Всевышнего Аллаха и вопрос кудра, когда сравниваются способности человека со способностями его Всевышнего, Господа. Несмоненно, изучение этих вопросов приведёт к различным мнениям.
4) Соседство мусульман с представителями других учений и религий. В ислам вошли люди, которые изначально были язычниками-многобожниками или иудеями или христианами, или были зороастрийцами, или представителями других религий. И эти новые мусульмане стали поднимать вопросы, которые не поднимались ранее среди мусульман-арабов или среди них не принято было поднимать эти вопросы. А так как эти новые мусульмане раньше были представителями или христианства или иудаизма, или какого-то другого учения, то они стали поднимать эти вопросы и мусульманские учёные вынуждены были заниматься этими вопросами и эти вопросы касались в первую очередь принуждения и волеизъявления, т. е. человек принуждён Всевышним совершать действия в этой жизни или же он имеет право выбора. Также появился вопрос атрибутов Аллаха, этот впрос стал обсуждаться активно после того, как появились новые мусульмане среди мусульман-арабов. Были из них, которые исповедовали правильный ислам, т. е. так, как его исповедовали остальные мусульмане, т. е. у них были хорошие побуждения, они приняли от души ислам, но они считали, что для понимания ислама нужно использовать те идеи и мысли, которые они использовали в своих прошлых религиях. Они искали что-то общее, чтобы объяснить своё вероубеждение, чтобы объяснить вероубеждение окружающих их людей. И были люди, которые внешне принимали ислам и таких людей называли аз-занадика (ед. ч. зандик), по-русски еретики, богохульники, т. е. это люди, которые показывали, что они вроде бы мусульмане, но внутри исповедовали те взгляды, которые были связаны с теми их верованиями, которые у них были раньше. Среди этих еретиков были люди, которые хотели не только затаиться среди мусульман, но и некоторых мусульман они пытались, чтобы они заблудились, свести их с правильного пути и для этого распространяли свои идеи в исламской оболочке, но идеи и верования, которые связаны с их прошлыми религиями и учениями. Т. е. они пытались сказать этим людям, что выше вероубеждение неправильное, ваша религия неправильная и таким образом они распространяли сомнения и взращивали неспокойное состояние в душах мусульман и из-за этого тоже появлялись разные группы и течения.
Есть и другие причины. Есть внутренние, а есть внешние. В первую очередь свою роль играют внутренние причины, а затем уже второстепенную роль играют внешние причины. Все вместе они, конечно, играют роль в комплексе, влияют на эту проблему и, конечно же, мы признаём все эти причины и другие причины, по которым появлялись вот эти течения и группы в исламе.