>>161903Сап тред. Сам я, к сожалению, не философ и даже не историк, всегда был в значительной степени диванным философом и моя академическая подготовка в данной области весьма слаба. Однако, идя по своему профессиональному пути я с удивлением обнаружил, что философия не только теоретически интересная штука, но и реально нужна в жизни. Может ОП-кун посмеется над моими наблюдениями, или посоветует чего - посмотрим.
Я скромный психоневролог-практик. Из занимающих меня вопросов наиболее профессионально значимы, я полагаю, проблемы философии сознания, проблемы смерии и экзистенции.
Сознание это наиболее доступная изучению часть психики. До Ясперса сам Гумилев писал о практической нецелесообразности деления сознания на составные части, т.к. не знал как их изучать, но, к счастью, прогресс не стоит на месте. Сейчас мы знаем, что сознание сложно устроено и само является лишь частью огромного психического процесса. В связи с этим возникает два вопроса - роль сознания в психике и, собственно, его устройство. В вопросе о относительной роли сознания мне ближе всего позиция Фрейда - сознание это механизм, обслуживающий нужды бессознательных компонентов психики. К этому меня наблюдения за людьми, которые, кажется, указывают на неводу человека в выборе своих желаний, чувств, эмоций. Вероятно, сознание не более чем посредник между желаниями лимбико-ретикулярного комплекса и внешним миром. Правда это приводит к проблеме личности и индивидуальности - существует интуитивное представление, что индивидуальность характеризуется скорее сознательным процессом, чем бессознательными и мысль о том, что наша индивидуальность обусловлна безчувственной машиной сознания вызывает возражение субъекта. Все было хорошо, пока Фрейд включал в психику только индивидуальный опыт - можно было рассуждать, что вся психическая сумма - сознательная и нет - индивидуальна. Но потом появился Юнг и показал весьма убедительные аргументы с пользу того, что бльшая часть бессознательного не является продуктом личного опыта. Что же, наша индивидуальность лишь зыбкий налет на хтоническом психическом механизме едином для всех?
О изысааниях в области собственно структуры сознания я знаю немного. А именно - ращмышления Иммануила Канта о устройстве "познающего аппарата разума". Ходят слухи, что ученые работающие нм ФМРТ аппаратах как-то подтверждают его выкладки. С другой стороны, некоторые психиатры на западе предлагают концепцию микросознаний, дескать, у каждой частицы мозга типа слуха, равновесия и т.д. есть свое микросознание и их сумма создает большое сознание. Они предлагают мысленный эксперимент по подключению сознания здорового человека к сознанию условного коматозника и непосредственному наблюдению "слухового сознапия" при раздражении мозга звуком. Но мне кажется что этот мысленный эксперимент слишком уж мысленный и, лично для меня, эта теория плохо согласует с процессом сна и явлением аксонального повреждения мозга, которое, вроде как, говорит о существовании специфичесаих структур отвечающих за сознание.
Весьма интересен вопрос происхождения сознания. Тут, как наверно и вообще в философии, есть материалисты и идеалисты. Материалисты считают, что некий физический процесс в нейронах мозга приводит к формированию личного опыта в форме памяти, на основе которой мозг работает за счет сохранения постоянного электрического возбуждения. Или там, за счет структуры белка - никто не знает. Идеалисты полагают, что нейроеы мозга неким (непостижимым) образом резонирует с платоническим пространством идей, откуда извлекает то, что ему нужно. Мне кажется, что позиция идеалистов интересно соотносится с идеями Юнга о коллективном бессознательном. Также стихийными идеалистами были практический врач Оливер Сакс и
термоядерный физик Роджер Пенроуз, которые также размышляли о платоническом мире. В дополнение к этому я припоминаю, что читал книгу "современые аспекты математики", автор которой отмечает, что при интуитивной самоочевидности идеи числа его математический смысл запредельно глубок и четкого математического определения понятия числа вроде как нет.
Говоря о Хейдеггере. Есть такая штука как тревожное расстройство. Хейдеггер писал о том, что тревога это переживание экзистенциальной угрозы, если я правильно понял. Таким образом, экзистенциальная терапия должна была бы помочь пациентам с этим расстройством. Или нет? В практике тревожное расстройство находит гораздо лучший отклик на таблетки/медитации - связано ли это с экзистенциальным одиночеством пациента и принципиальной невозможностью помочь извне?
